3580 – Gandhi aujourd’hui … par Ramin Jahanbegloo*

Ramin+Jahanbegloo

Décembre 2019- Ramin Jahanbegloo* philosophe politique iranien et un professeur d’université. – Revue « Esprit » 1 article offert

Le 150e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi nous offre ­l’occasion de réfléchir à l’état de la violence dans notre monde et à la contribution de la non-violence à la survie de notre planète.

En effet, dans ces décennies turbulentes d’incertitude et de scepticisme, quand nous célébrons notre monde en mutation rapide sans vraiment le comprendre, les préjugés, la haine, l’ignorance et les conflits sont toujours notre lot quotidien. Malgré les progrès impressionnants des sciences et des technologies et la croissance de la richesse matérielle dans les pays industrialisés, l’humanité continue d’être affligée par la pauvreté, la famine, la malnutrition et le manque d’éducation et de soins médicaux.
Les différences de race, de religion et de nationalité contribuent toujours à de nombreuses tensions régionales, nationales et internationales. Enfin et surtout, bon nombre des pays et des nations qui ont été célébrés au cours des cinquante dernières années comme étant des modèles de démocratie et de démocratisation dans notre monde souffrent maintenant de la montée du populisme, du nationalisme religieux et des rivalités sectaires.
Il est indéniable que nous vivons une période de crise grave et que le besoin d’une pensée et d’un comportement non violents se fait sentir plus que jamais. Comment Gandhi et sa non-violence peuvent-ils contribuer à un changement dans notre mode de pensée et notre style de vie, dans un monde où le pouvoir, l’argent et la célébrité sont les nouveaux dieux de notre civilisation humaine ?

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Il n’est pas nécessaire de chercher loin pour entendre le roulement de tambour de la conformité et de la ­complaisance, accompagné de la montée du populisme et du nationalisme dans notre monde. Nous pouvons l’entendre dans nos quartiers, sur nos lieux de travail et même dans les établissements d’enseignement.
Alors, y a-t-il un espace pour le courage moral et la critique dissidente des gandhiens, entre l’optimisme naïf et rose des adeptes ashramiques de Gandhi et la démagogie cynique des politiciens du parti qui affichent leur photo à côté de celle du Mahatma tout en empêchant les gens de jouir de leurs droits fondamentaux ?
L’honnêteté nous pousse à admettre que le gandhisme n’est ni une boutique de charlatans politiques qui, comme le dit Socrate, veulent « dormir tranquille pour le reste de leur vie », ni simplement un assemblage d’êtres humains fondamentalement bienveillants, qui pensent sauver leur conscience en étant de Bons Samaritains.
Au contraire, ce que Gandhi nous enseigne, c’est que la non-­violence combine la tendresse du cœur et la ténacité d’esprit. Les vrais gandhiens qui ont fait l’histoire, comme Nelson Mandela, Martin Luther King Jr., Khan Abdul Ghaffar Khan et Václav Havel, étaient des humanistes obstinés qui, comme le Mahatma Gandhi, étaient de sévères critiques pour eux-mêmes et pour autrui.

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Si Gandhi reste pertinent pour notre monde, c’est parce qu’il a défini la politique non comme la conquête du pouvoir, mais comme l’art d’organiser la société sans violence.
Mais la vérité est que notre monde manque de dirigeants gandhiens. Le problème de notre siècle, c’est que peu de politiciens pensent et encore moins invitent les gens à examiner leur expérience de la pensée sur une base quotidienne. Dans le monde d’aujourd’hui, les présidents et les premiers ministres sont admirés en tant que citoyens au-dessus des citoyens, comme les acteurs de Hollywood, non pas parce qu’ils ont une pensée aiguë et critique, mais parce qu’ils ont le pouvoir de choisir notre destin.
Cela, bien sûr, résume le fait qu’un politicien ne pense ­généralement pas, pour la simple raison qu’il veut rester incontesté et non dérangé, tout comme les masses. Mais c’est bien loin de ce que Gandhi nous enseigne dans l’art de la politique.
Si Gandhi reste pertinent pour notre monde, c’est parce qu’il a défini la politique non comme la conquête du pouvoir, mais comme l’art d’orga­niser la société sans violence. C’est ainsi qu’il a remis en question les façons classiques de théoriser et de pratiquer la politique. Il ne s’agit pas seulement de ce que Gandhi a dit et fait, mais de la façon dont il l’a dit et fait. Il s’agissait d’une tentative consciente d’aller à l’encontre de la tradition politique qui considérait la réflexion sur la politique soit comme une pure imitation de l’Occident, soit comme un processus reflétant un mode de pensée religieux. Gandhi regardait la politique sans les œillères de préjugés nationalistes ou religieux. En réalité, la promesse politique d’une vie démocratique, par le biais d’une législation adoptée par des théologiens ou des élites du parti qui considéraient les gens comme trop immatures pour décider, s’est avérée insatisfaisante et insuffisante pour Mahatma Gandhi.

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Par conséquent, la perspective de Gandhi sur l’art de la politique repose sur son expérience socratique du questionnement et de la dissidence. Pour Gandhi, la quête de la vérité et de la justice, qui interroge et examine sans cesse à nouveau, est un acte de pensée et de vie dangereuse. Son assassinat est une preuve limpide qu’il était un aiguillon qui ose poser des questions embarrassantes au lieu de flatter les autres dirigeants politiques ou les masses.
Le moment socratique de Gandhi fut donc son examen permanent et perpétuel des convictions, indiennes ou occidentales, quand tout le monde semblait balayé sans réfléchir par l’euphorie de la victoire des masses. Le fait que Gandhi croyait qu’« il n’y a pas de religion plus élevée que la vérité » montre bien qu’il est resté fidèle à la pensée critique et qu’il considérait le nationalisme hindou et le fondamentalisme musulman comme les deux principales menaces pour l’avenir de la démocratie en Inde.
Mais ce que Gandhi voyait comme un danger pour l’avenir, c’est désormais notre présent. Pourtant, il n’a pas dit son dernier mot. Pour tous ceux qui croient en la valeur fondamentale de la non-­violence comme moyen de s’occuper de notre monde, l’héritage gandhien demeure une force de doute, de questionnement et de dépassement. Après tout, ce que nous pouvons encore apprendre avec Gandhi, c’est que si la démocratie reste un régime de remises en cause et de doutes, elle doit aussi être une communauté d’espoir qui justifie l’existence des aiguillons, dont la tâche est d’aider les masses à penser contre elles-mêmes et à favoriser la liberté, en dépit des calamités et des tragédies.

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SOURCE/ https://esprit.presse.fr/article/ramin-jahanbegloo/gandhi-aujourd-hui-42429?fbclid=IwAR2mn9B1sEbSbcK-FceQYHeoHY0FHr3OC0nAzP1ZhILULzyKGRFFpbQG99s

Ajout Sans a priori

Ramin Jahanbegloo * (en persan : رامین جهانبگلو), né en 1956, est un philosophe politique iranien et un professeur d’université.

Biographie

Ramin Jahanbegloo est né en 1956. Il est reconnu pour ses positions en faveur de la démocratie, de la non-violence et de l’ouverture au monde occidental.

Il a obtenu son Ph.D. en philosophie à l’université de la Sorbonne à Paris et puis a poursuivi ses études post-doctorales à l’université Harvard. Au Canada, à la fin des années 1990, il était professeur adjoint au département de Sciences Politiques à l’université de Toronto et continuait ses recherches. Détenteur de la double nationalité, iranienne et canadienne, il est marié et a un enfant.

Il est un des membres les plus influents du mouvement intellectuel iranien. Il a contribué de manière significative à la compréhension de la philosophie occidentale en Iran et a écrit, en français, en anglais et en persan, une vingtaine de livres et de nombreux articles concernant la philosophie occidentale et le modernisme.

Il a interviewé de nombreux intellectuels partout dans le monde. Parmi les personnalités interviewés : Isaiah Berlin, George Steiner et Noam Chomsky. Il est un des premiers philosophes en Iran qui a commencé à parler des sources philosophiques de la non-violence et s’est intéressé au Mahatma Gandhi.

En Iran, il dirige le département des études contemporaines du Bureau de recherche culturelle et a fondé la revue intellectuelle « Dialogue » (Goft-e-gou). Il participe aussi auprès de nombreux journaux en tant que spécialiste de la question iranienne.

Après l’élection du nouveau président islamo-conservateur Mahmoud Ahmadinejad, en juin 2005, il s’est ouvertement positionné contre la politique du nouveau gouvernement. Fin 2005, il a organisé, à la maison des artistes de Téhéran, une série de séminaires sur la pensée française au XXe siècle.

Arrestation en 2006

En mai 2006, à son retour d’Inde où il venait de passer plusieurs mois, il a été arrêté à l’aéroport de Téhéran par le gouvernement iranien.

Le 3 mai, les fonctionnaires judiciaires de l’Iran ont confirmé qu’il a été arrêté et emprisonné dans la prison d’Evine. Une source non confirmée a indiqué à l’agence de presse Fars qu’il aurait été arrêté « pour des raisons sécuritaires et pour espionnage », ce qui en Iran est susceptible de très lourdes peines1. En fait, ce qui lui serait réellement reproché c’est d’avoir critiqué, en janvier 2006 dans le journal El Pais la prise de position négationniste du président iranien au sujet de l’holocauste.

Le 4 mai un de ses amis parle de son transfert à l’hôpital. L’intellectuel Mohsen Kadivar déclare « Comme c’est déjà arrivé dans le passé, Jahanbegloo a été arrêté dans des conditions obscures avant d’être jugé. Cet incident montre que c’est la règle de l’arbitraire qui règne en Iran », alors que le ministre de la culture Safar Harandi déclare « nous cherchons à éclarcir les raisons de cette arrestation et nous avons demandé à la Justice de nous dire ce qu’il en était ». Le 5 mai, Human Rights Watch exprime ses inquiétudes à propos de l’arrestation de Ramin Jahanbegloo et demande sa libération immédiate2. Le 11 mai, un appel est lancé par de nombreux intellectuels pour demander sa libération3. Il est finalement libéré le 30 août 2006.

Il publie un livre en 2014 où il raconte cet épisode4.

Références

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de la page de Wikipédia en anglais intitulée « Ramin Jahanbegloo » (voir la liste des auteurs).

  1. Jahanbegloo, Ramin,, Time will say nothing : a philosopher survives an Iranian prison (ISBN 0889773025, OCLC 884297700, lire en ligne [archive])

Liens externes

:

SOURCE/ https://fr.wikipedia.org/wiki/Ramin_Jahanbegloo

 

 

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